Möglichkeiten

Geheimes Gebet

Es wurden die Themen über „ die großen und die kleinen Menschen „ gelesen.

Welcher ist der Unterschied zwischen einer Möglichkeit und einer Notwendigkeit? Die Möglichkeit hat eine Beziehung zu den menschlichen Prozessen, d.h. zum Menschen. Die Notwendigkeit hat eine Beziehung zu den Göttlichen Prozessen, die sich in der Kraft von etwas höherem als das menschliche durchsetzen. Wenn man von Möglichkeiten spricht, verstehen wir das, was man in jedem gegebenen Fall tun muss um die günstige Bedingungen auszunutzen, die die Notwendigkeit in seinen Händen gelegt hatte.

Jetzt werde ich euch ein Beispiel geben, das die Beziehungen zwischen dem höheren und dem niederen im Menschen zeigt. Ein Herr hat ein schönes Pferd, das er liebt, infolge dessen zwischen dem Herrn und dem Pferd eine freundschaftliche Beziehung geschaffen wird. Der Herr reitet das Pferd und das Pferd trägt ihn auf seinem Rücken. Sie gehen dreschen. Der Herr steigt vom Pferd ab, spannt ihn ein und die beiden fangen an zusammen zu dreschen. Am Abend befreit der Herr das Pferd von der Arbeit, steigt auf sein Rücken und geht nach hause los. Der Herr geht ins Haus und das Pferd geht in den Stall. Ich frage: Bei wem liegen die Möglichkeiten – beim Herr oder beim Pferd? Beim Herr! Nur der Herr ist im Stande die Situation des Pferdes zu verändern, im Sinne zu verbessern oder zu verschlechtern. Das Pferd aber von seiner Seite ist im Stande die Situation seines Herrn zu erleichtern. Folglich, das Niedere im Menschen erleichtert seine Situation und das Höhere verbessert sie.

Wie die Beziehungen zwischen dem Herrn und dem Pferd sind, so sind die Beziehungen zwischen dem Lehrer und dem Schüler. Der Lehrer verbessert die Situation des Schülers und der Schüler erleichtert die Situation des Lehrers. Sobald der Lehrer die Situation des Schülers verbessert, der letzte muss sie vernünftig nutzen. Deswegen ist die Möglichkeit im Menschen nichts anderes als der vernünftige Prinzip in ihm. Man muss die Möglichkeiten, die in ihm stecken für die Verbesserung der Situation seines Pferdes nutzen, das ihn erleichtern wird. Wobei kann man die Situation des Pferdes verbessern? Beim Wohnen, bei der Nahrung und bei der Tränke. Wenn die Situation des Pferdes verbessert wird, es wird gesünder, stärker und wird mehr seinen Herrn erleichtern. Dies bedeutet, dass wenn der Herr eures Körpers nicht seine geistigen Kräfte und Fähigkeiten seines Gehirns verbessert, wenn er die Gefühle seines Herzens und danach wenn er die Handlungen seines Willens nicht verbessert, kann er gar keine Erleichterungen in seinem Leben haben.

Als Schüler dieser okkulten Schule, habt ihr die Aufgabe eure Unzufriedenheit auszunützen, die jahrelang euer Hemmnis wird. Wovon ist der Schüler nicht zufrieden? Der Schüler kann von sich selbst unzufrieden sein –von seinem Geist, von seinem Herzen und von seinem Willen. Er kann auch von der Umgebung unzufrieden sein. In welcher Form es auch ausgedrückt worden sei, wovon es auch verursacht sei, die Unzufriedenheit ist eine Energie, eine Kraft, die man als Anreiz für Arbeit nutzen kann. Die Unzufriedenheit des Menschen kommt daher, weil es ihm etwas äußerst unentbehrliches fehlt, das für sein Glück erforderlich ist.

Ich frage: „ Wo werdet ihr das finden, das euch fehlt?“ Wenn euch Wärme fehlt, wo werdet ihr sie finden? Bei der Sonne. Wenn euch Licht fehlt, wo werdet ihr es finden? Bei der Sonne. Mancher könnte sagen, dass das Licht von jedem angezündeten, brennenden Körper kommt. Zum Beispiel, wenn irgendein Gas, Kerze oder Holz brennt, haben wir Wärme. Ja, aber diese Wärme ist sekundär. In der Kerze, im Holz und in den anderen brennenden Körper ist Sonnenenergie eingelagert, die je nach Fall kann sie sich in Wärme-Energie oder Lichtenergie verwandeln. Jedoch die Sonnenenergie ist die angenehmste Wärme und das reinste Licht. Eine primäre Wärme und ein primäres Licht sind diejenigen, die direkt von der Sonne kommen.

Und somit werdet ihr die Wärme und das Licht bei der Sonne suchen. Wo werdet ihr die Liebe, die Weisheit und die Wahrheit suchen? Beim Gott. Also die Weisheit ist die äußere Seite von Gott oder Sein Diskus. Der Inhalt von diesem Diskus ist die Liebe und sein Sinn ist die Wahrheit. Mit anderen Worten gesagt – die Weisheit stellt die reale, die äußere und die sichtbare Form der Dinge. Die Liebe ist der Inhalt dieser formen und die Wahrheit ist ihr Sinn. Wenn ihr die Liebe, die Weisheit und die Wahrheit bei den Menschen suchen wollt, dies wäre ihr sekundärer Ausdruck. Wenn ihr die Liebe bei Gott sucht, seid ihr auf einem sicheren Platz. Warum? Weil die Göttliche Liebe unerschöpflich ist. Sie ist eine Quelle, die ständig hervorquellt, sie ist ein Feuer, das ständig brennt. Ihr müsst euer Wasser in diese Quelle einfließen und in dieses Feuer euer Öl einschütten. Wenn ihr euer Wasser nicht in die Ewige Quelle einfließt, sie wird aufhören hervor zu quellen. Wenn ihr euer Öl nicht ins göttliche Feuer einschüttet, es wird aufhören zu brennen wie die Lampen ohne Gas ausgehen und wie das elektrische Licht ohne Strom aus ist. Der Gas, das Öl und der Strom sind Bedingungen zum Brennen. Die Menschen glauben, dass viele von den Bedingungen Widersprüche in das Leben bringen. Wenn die Bedingungen beschränkt sind, bringen sie Widersprüche hinein. Jedoch wenn sie endlos, unbeschränkt sind, schließen sie jeden Widerspruch aus.

Als Schüler der Großen Schule, strebt danach das Grenzenlose und das Endlose, das sich in den beschränkten und beendenden, aber vernünftigen Formen zu verstehen. In dieser Situation werdet ihr wissen woher die Unzufriedenheit kommt. Das Endlose macht den Menschen unzufrieden. Was müsst ihr tun damit ihr euch von der Unzufriedenheit befreit?

Sich zu erweitern. Werdet ein großes, breites Rohr, wodurch das Wasser des göttlichen Sees frei durchfließen kann, ohne euch irgendeinen Druck und Spannung zu schaffen. Sobald ihr euch erweitert habt, wird die Unzufriedenheit verschwinden. Die Ursache für die Unzufriedenheit ist der Umstand, dass man nicht rechtzeitig und vernünftig die Bedingungen ausgenützt hat, die für seine Entwicklung vorhanden waren. Wann werden die Menschen unzufrieden? Im Alter. Alle alte Menschen sind von sich unzufrieden. Sie sehen, daß sie in der Jugend hätten lernen sollen, Wissen und Erfahrungen sammeln sollen und ihre Zeit um sonst vergeudet haben und nicht mehr zurückgehen können. Alle alte Menschen, mit kleinen Ausnahmen sind von sich äußerst unzufrieden. Die jungen Menschen aber, sind unzufrieden von den Beschränkungen, die sie hemmen ihre Wünsche verwirklichen zu können. Jede Hemmnis und jede Hürde machen sie unzufrieden.

Man muss von den Bedingungen zufrieden sein, unter welchen man gestellt ist und danach streben sie vernünftig auszunützen. Wenn er von seinen Bedingungen nicht zufrieden ist, dann wäre er in der Situation des Frosches, worüber es in der Fabel „ Storch und Frosch erzählt wird. Diese Fabel ist okkult, sie hat einen inneren tiefen Sinn. Ein junger Storch (ein Junger Mann), ging an einem Sumpf vorbei, wo viele Frösche (weibliche) lebten. Der Storch schaute auf den Sumpf und sah den Kopf eines Frosch-Weibchens, der aus dem Wasser herausragte. In diesem Fall der Frosch ist das Mädel. Der Storch hielt vor den Frosch an und fing „ihr“ über die Welt in der er lebte zu erzählen: „Weißt du welche Höhe wir erreichen? Weißt du was für eine Weite, was für eine Breite sich vor uns eröffnet? Ich wunder mich wie du in diesem schmutzigen Sumpf leben kannst!“ – „Was soll ich tun? Ich habe keine Möglichkeit von hier herauszugehen. Ich habe keine Flügel.“ – „Sehr einfach. Steig auf mein Rücken und ich werde dich in die breite Weiten hochheben damit du eine neue Welt und neuen Weiten sehen kannst.“ Die Frau Frosch stieg auf den Rücken des Storchs und flog in die himmlische Weite los. Als sie den neuen Lebensbedingungen nicht widerstehen konnte, platzte sie und fiel auf die Erde. Welche Belehrung kann man aus dieser Fabel herausziehen? – Jeder Mensch muss bei den Bedingungen, in welchen er gestellt wurde bleiben. Wenn er frühzeitig aus den Bedingungen, unter welchen ihn die Vorsehung gestellt hat, er würde unbedingt fallen und sich verletzen. Der Storch erzählte dem Frosch nicht zur richtigen Zeit über die schönen hohen Plätzen und der Frosch verließ vorzeitig die Lebensbedingungen seines Sumpfes.

Jetzt werdet ihr wissen, dass auch im Okkultismus es solche gefährliche und verführerische Plätze gibt, von welchen ihr zu Schaden kommen könnt. Steigt nicht auf die Flügel des Storchs! Das, was für den Frosch gefährlich ist, ist für den Storch nicht gefährlich. Und das Gegenteil – das, was für den Storchgefährlich ist, ist für den Frosch nicht gefährlich. Wenn der Frosches geschafft hätte den Storch in den Sumpf anzulocken, auch er würde auf irgendeiner Weise zu Schaden kommen. Weder die Welt, in der der Storch lebt, gibt dem Frosch keine Entwicklungsmöglichkeiten, noch die Welt des Frosches gibt dem Storch Möglichkeiten sich zu Entwickeln. Die Möglichkeiten liefern Bedingungen für die Entwicklung des Geistes, des Herzens und des Willens des Menschen. In den Gedanken und in den Gefühlen des Menschen muss man Erweiterung und Tiefe hineinbringen und dem Willen muss man Intensität abgeben.

Jetzt, um zu erkennen wie weit eure Gedanken und Gefühle eine Breite und Tiefe haben, und wie sehr euer Wille intensiv ist, mach das folgende Experiment. Wenn ein Bekannter oder ein Freund euch ein beleidigendes Wort sagt, sieht ob ihr es ins Gute verwandeln könnt und für wie lange. Umso schneller ihr mit diesem beleidigenden Wort fertig werdet, desto größer ist die Breite und die Tiefe eures Geiste und eures Herzens. Es ist eine Kunst so weit zu sein, die beleidigenden Worte in Musik zu verwandeln. Wer sich als Ziel setzt irgendein beleidigendes Wort seinem Freund zu sagen, muss er vorsichtig sein, kein schweres beleidigendes Wort zu sagen um keinen großen, tiefen Einschnitt zu verursachen. Wem von euch einen tiefen Schnitt gemacht wird, er muss verfolgen für wie lange es vorbei gehen wird. Die Inder heilen leicht ihre Wunden. Sie haben eine Weise, wodurch sie die Prana aus der Natur sammeln und mit Hilfe der Gedanken schicken sie diese Lebensenergie (Prana) zur kranken Stelle, die in höchstens 2O Minuten geheilt ist. Folglich, die Beleidigung ist nichts anderes als ein kleiner Schnitt, gemach am Geist, am Herzen oder am Willen des Menschen. Wer eine Reserve von der Lebensenergie (Prana) der Natur hat, es genügt nur sein Denken auf die kranke Stelle zu konzentrieren, sie mit der Hand berühren und nur in einigen Minuten zu heilen. Dies bedeutet ein starker, ein intensiver Wille. Ohne dies Experiment wird man sich in der Situation eines Händlers finden, der glaubt er wäre reich ohne Geld in seiner Kasse zu haben.

Also, ihr werdet das Experiment bewusst machen. Wenn ihr sieht, dass eine Freundin von euch sich in Ebbe befindet, d. h. sich unwohl fühlt, ihr werdet zu ihr gehen und ihr etwas sagen um sie zu ärgern. Dann wird sie euch ein beleidigendes Wort sagen. Danach werdet ihr sich bedanken und ihr sagen, dass ihr sie deshalb geärgert haben, weil ihr ein kleines Experiment mit ihr gemach habt. Um das Experiment zu machen werdet ihr so eine Person wählen, worauf ihr euch verlassen könnt, dass sie euch irgendein beleidigendes Wort sagen wird. Danach werdet ihr euch an sich selbst wenden um zu sehen für wie lange ihr euch polarisieren könnt. Solche Experimente können natürlich entstehen, ohne sie selbst suchen zu müssen. Wenn die Experimente natürlich sind, wird es besser für euch selbst. Deswegen werdet ihr euch selbst Experimente schaffen aber nur wenn sie nicht natürlich geschehen. Alle Experimente, alle Prüfungen, die euch in dieser Schule aufgegeben werden, sind Bedingungen zur Energiegewinnung. Wer in seinen Experimenten Erfolg hat und wer die Prüfungen schafft, der schöpft Energie. Wer seine Aufgaben nicht richtig löst, der verliert Energie. Ihr müsst wissen, dass die Widersprüche auf dem Weg des Schülers sind notwendig für seine physische Entwicklung, für die Entwicklung seines Verstandes und für seine geistige Entwicklung. Folglich sind die Widersprüche ein notwendiges Gesetz in der Entwicklung des Schülers.

Wenn man von den Gesetzen und Kräften in der Natur spricht, haltet im Kopf den Gedanken über das Primäre Gesetz, nach dem die Dinger genau bestimmt worden sind. In diesem Gesetz gibt es nur eine Ausnahme, die als Möglichkeit existiert, als eine Tür zu etwas neuem. Nach diesem Gesetz zum Beispiel, es gibt nichts Unmögliches für Gott. Er kann und augenblicklich und langsam alles in Ordnung bringen. Wenn draußen kalt ist, ihr seid unzufrieden und wenn es warm wird, ihr werdet zufrieden. Wenn es draußen dunkel ist, ihr stolpert, fällt, infolge dessen ihr unzufrieden seid. Sobald es heller wird, sobald das Licht kommt, werdet ihr zufrieden. Wie ihr sieht, die Kälte und die Wärme, die Dunkelheit und das Licht sind Kräfte, die oder zerstören oder die Dinger in Ordnung bringen. Auf der gleichen Weise wechseln sich die Zustände der Menschen. Bis es Dunkelheit in ihrem Bewusstsein gibt, sie denken, dass es nicht möglich ist ihre Wünsche zu erfüllen. Sobald die Sonne in ihrem Bewusstsein aufgeht, ihre Wünschen werden erfüllbar.

Also, ihr werdet die Möglichkeiten eures jetzigen Lebens erforschen um zu wissen welche Dinge ihr verbessern sollt und welche erleichtern. Also, ihr müsst wissen welche Möglichkeiten ihr zur Verbesserung habt und welche – für Erleichterung. Das Niedere muss die Bedingungen erleichtern und das Höhere –verbessern. Die Schafe erleichtern den Menschen indem sie ihm ihre Milch und ihre Wolle geben und der Mensch verbessert die Situation der Schafe. Folglich, verbessert die Situation eures Verstandes damit er euch erleichtern kann, verbessert die Situation eures Herzens damit es euch erleichtert, verbessert die Situation eures Willens damit er intensiv, stark, mächtig wird und euch erleichtert.

Heute sprach ich über die Möglichkeiten im Leben. Das Böse und das Gute sind Möglichkeiten, die im Dasein existieren. Das Unwohlsein und das Wohlsein des Geistes sind Möglichkeiten. Die Traurigkeit und die Freude sind Möglichkeiten. Jeder unharmonische Gedanke und jedes unharmonische Gefühl oder Tat erzeugen Traurigkeit im Menschen. Alles Harmonisches erzeugt Freude. Die Traurigkeit ist das Feld ackern und die Freude – die Ernte. Wenn die Menschen ackern, freut sich die Erde, wenn sie ernten, freut sich der Weizen, weil er durch eine Reihe von Leiden gegangen ist und sich befreit hat.

Geheimes Gebet

2O. Vorlesung vom Lehrer, gehalten am 26 Juli, 1922, in Tscham-Koria